第25集《 楞严经修学法要》 (第3/3页)
，同名谗贼。菩萨见诈，如畏豺狼。】
『诈』我们看它的烦恼相貌——『诈习交诱』，它的烦恼相就是一个诱惑的『诱』。「诈」就是他现出一个假相，一个身口的假相出来。这个假相干什么呢？来诱骗对方，使令对方上当，这叫做「诈」。它所造的业是『发于相调，引起不住』，以这个虚伪的假相来引诱对方、来调弄对方，而且是相续、不停止的去做这件事情，叫「调」，调弄对方，使令对方产生了错误的认知。他不断的调弄对方，最后得果报是怎么样？『如是故有绳木绞校』。『绳绞』跟『木校』是同类，『绳绞』是被绳子捆绑在一起，不得自在；『木校』是被木板框住而不得自在。因为我们在因地的时候，引诱别人进入到我们的圈套，所以得果报的时候，你自己就被自己给束缚住了。
「欺诈」，它内心的相貌是什么呢？『如水浸田，草木生长』。欺诈的心，就好像用水去泡这个稻草，泡久了之后，草木在不知不觉当中…就慢慢的增长；这比喻说：这个欺诈的人，他现出身口的假相，让别人不知不觉的入其圈套当中。他未来的果报呢？『二习相延』。因为种子跟现行相互的作用，就有这个『杻械枷锁』──『杻』是铐住我们的手的叫『手铐』，『械』是脚镣，『枷锁』是铐住脖子的；『鞭』是皮鞭；『杖』是木杖；『檛』是马鞭，马鞭它比一般的皮鞭还短，但是它的材质比较坚硬；『棒』就是棍棒。因为我们因地的时候。经常设计圈套，让别人来进入到这个我们的圈套，所以我们得果报的时候，我们自己就不得自在了，被这个困住了。所以十方一切如来，看到这个「奸诈虚伪」的相貌，就像看到『谗贼』，以谗媚的言词来欺骗别人的财物，贼是用谗的方式来夺取的。所以『菩萨见诈，如畏豺狼』──如同在暗处伤人的豺狼一样。这个『诈』──它现出一种不真实的身口二相，来欺骗别人，来误导众生。
在佛陀的戒律当中，讲到出家比丘，有「五种邪命」是不应该作的：（一）诈现异相：这个出家师父现出很特殊的相状，比方说不吃饭，或者不睡觉，以此来表现自己修学的功德。其实修学跟吃不吃饭、睡不睡觉是没关系的，所以说是以此来误导众生。（二）自说功德：在大众场合宣说自己持戒苦行的功德，来膨胀自我、来误导众生。（三）占相吉凶：公然的宣说吉凶祸福之事。（四）高声现威：谈话的时候，现出高声，令别人听了很畏惧。（五）说所得利：宣说自己在某一处得到了利养，希望其它的众生也能够比照办理。这五种都是属于欺诈所收摄。
[诳习]
[诳]也是以一种不真实的言词来欺骗别人，不过他是为了「隐瞒自己的过非」。前面的「诈」，他为什么要欺骗呢？为了得到「非法利益」；这个「诳」，他为什么要隐瞒呢？因为他自己有过错，所以必须用虚妄的言词来加以隐瞒。二者的差别在这里。
[总标：]
【六者诳习交欺，发于相罔，诬罔不止，飞心造奸，如是故有尘土屎尿，秽污不净。】
[别明：]
【如尘随风，各无所见。二习相加，故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事。】
[劝诫：]
【是故十方一切如来，色目欺诳，同名劫杀。菩萨见诳，如践蛇虺。】
『诳』的现行跟种子主要是一种「欺瞒」──欺瞒自己的过失。他所造的业『发于相罔，诬罔不止，飞心造奸』；他宣说不真实的言词，「有」说「没有」，「没有」说「有」，如此的欺罔而相续不停止。为什么呢？因为他要隐瞒他的「作奸犯科」之事。欺瞒的结果──在经典上说，你的心本来是「何期自性本自清净，何期自性本自光明。」结果我们就在内心当中，产生一种「黑暗相」，这个「黑暗相」是怎么生起的呢？「因缘和合虚妄有生」，因为我们不断的去欺诳别人，所以内心当中就创造一个黑暗相，有黑暗相就有污秽的东西，所以在你内心当中，就会出现一种飞尘的假相、土壤的假相…这些种种不清净的屎尿，污秽不净，都是很容易储藏在一个阴暗的地方；因为我们不断的欺瞒别人，所以在光明的心性当中，就创造一个黑暗的相状，就容易藏污纳垢了。
佛陀对欺诳的譬喻：『如尘随风，各无所见。』说：本来天气非常好，但是吹来一阵风，就把这地上的灰尘吹起了；因为灰尘非常的浓厚，我们就看不到前方了…『各无所见』。「欺诳」──就是把你自己的「光明相」转成「黑暗相」！在「种子」跟「现行」交互作用之下，未来的果报『故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事。』『没溺』跟『漂沦』是同一个地狱，叫做「沸屎地狱」──就是这个罪人，他投生到一个温度很高，又充满污秽屎尿的地狱，就整天泡在沸屎地狱当中；如果这个人欺瞒的罪比较重，他的身体是整个没溺到水中；如果罪比较轻，就漂浮在上面，这就是『没溺、漂沦诸事』。『腾掷、飞坠』──这叫「黑沙地狱」，这个罪人他所投生的地方，风吹起地上的热沙，他就随热沙上下左右的飘荡而不安稳。这都是在因地的时候欺瞒别人，就把这个果报相创造出来。所以十方如来，『色目欺诳，就像贼杀一样』──这个盗贼来劫财害命、劫夺我们的功德法财，因为你内心当中产生黑暗相。『菩萨见诳，如践蛇虺』──毒蛇都是躲在暗处的，你一旦欺诳别人，你就在你内心暗处当中，产生很多的污秽，乃至于产生很多的毒蛇，随时会伤害自己。
[诈]跟「诳」的共同点──都是创造一个「假相」来欺骗别人。
我们一般的修学有两个重点：第一个：就是内心的真实功德。第二个：是你外表的相状。佛教徒──他是先成就真实的功德，再现出因缘假相出来，所以佛教的修学是「由内而外」的、你一定有「菩提心」，才有资格去修学六波罗蜜的法门。但是外道不同，外道他的修学，是只有修假相。诸位看看经典，尤其是《阿含经》，当你被外道的咒术所障碍了，你持佛教的咒语肯定可以破坏它，因为外道的咒语，它没有真实的功德，它是一个假相，它完全是颠倒想，它是依止禅定的力量创造出来而已。而佛教的咒语，它是从内心的真实义的功德而发动了这个语言文字相，它这个假相有真实义在里面。所以为什么外道的神通，跟佛弟子的神通一接触的时候，马上就被破坏掉了？因为它没有真实义的功德。我们讲一个小故事，诸位可以体会一下：
有一次，释迦牟尼佛带着目犍连尊者到「忉利天」去说法，到了忉利天，帝释看到目犍连尊者很欢喜啊，他心里想说：「欸…舍利弗尊者怎么没有来呢？他们两个是左右的大弟子啊。」他的想法是希望舍利弗也能够过来，当然大智慧的佛陀知道他的心意，就跟目犍连尊者说：「你赶快叫你师兄舍利弗尊者赶快过来。」目犍连尊者是神通第一的，他的神通变化特别的精妙，他马上一飞步就到了舍利弗的寮房，那时候舍利弗尊者正在缝袈裟。目犍连尊者说：「师兄啊！师父要你赶快到天上去，他有事找你。」舍利弗尊者说：「好，我知道了，你先去吧，我袈裟缝好，马上过去。」目犍连尊者心很急，就说：「师父要你赶快过去…你还不去！」他说：「你再不去啊，我用我神通力，把你整个寮房抬过去。」舍利弗尊者抬头看一下他说：「你要有本事把这个针从地上拔起来，你再来动我的身体吧！」就把这个针插在地上，结果神通第一的目犍连尊者，他就是没办法动摇这一根针，没办法！目犍连尊者只好先回去，当他到了忉利天的时候，舍利弗尊者已经早就到了。
我们看目犍连尊者的神通跟舍利弗的神通──当我们看到假相，看到这个神通：可以把花变成一只老鼠，老鼠变成一只兔子，其实那是一个假相，那是心念的想象力丰富。但是真正神通跟神通接触的时候，是显现他内心真实的功德，就是他的止观的力量。我们从这个故事可以看得出来，目犍连尊者的禅定力、智慧力是比不上舍利弗尊者的。所以我们受戒的时候，为什么要缘境发心呢？为什么要得戒体呢？诸位你会注意到──佛教任何的功德，都是先有「体」才有「相」。我小时候学过外道法门，我发觉：外道做什么事情，都只是注意「事相」，没有重视「心理」的准备。你看我们持戒，你没有得戒体，是谈不上戒行、戒相…谈不上的，你没有真实的发心，不可能持戒的。
诸位看「止观」的书籍──不管是《小止观》也好、《摩诃止观》也好，他不是告诉你马上就要修止观，第一个它先告诉你：真正发心！你为什么修止观？把心态调整好。所以：你会发觉我们修学佛法，为什么我们花的时间比外道的时间长？那当然！外道都是在修「假相」而已，那是空壳子的东西。但是佛弟子他很重视你的心态，一定要跟内心的菩提心、清净心相应，一旦让佛弟子修成以后，那个功德就是坚固不可破坏。所以你看外道法很容易修，因为他就在修「假相」而已。
「诈」跟「诳」──就是修假相，它是「向外攀缘」，跟佛教的真实义的功德不相应。佛弟子所有的假相，都是由「内」发出来的！佛法的修学──诸位要知道：先「修心」再「修相」，它是由内而外的，外道只是修假相而已，这一点不同。