第27集《瑜伽菩萨戒本》 (第3/3页)
以他领着五百个长者子到处的吃喝玩乐，到处游玩，福报大的人就是这样子。这个时候宝积长者子在游玩的时候，就在山林旷野当中遇到了佛陀，这个时候他向佛陀请法，佛陀在说法之前并没有直接说法。
他一开始是拿珍贵的珍宝供养佛陀，供养佛陀请佛陀说法，佛陀没有说法，佛陀在虚空当中把诸佛所成就国土的依正庄严现给他看，福报大的人就是喜欢这种庄严安乐的境界，他一看了以后，哎呀，这个是佛陀正报的身相的庄严，乃至于宫殿楼阁宝树依报的庄严。
这个时候宝积长者子就问佛陀说：要修什么善法才能够有这种功德的境界、来受用这种功德呢？这是人世间所没有的。佛陀说：这个功德，你要先发菩提心，由菩提心的力量修习布施波罗蜜、持戒波罗蜜，乃至于般若波罗蜜，修六波罗蜜。
宝积长者子因为这样的鼓励，哦，所有五百长者子都发菩提心。这个地方就是说，有些人他是用道理的摄受；但是有些人必须用神通的摄受，就是你应该把修习种种善法的功德现给对方看，让他知道未来有这种功德受用，来使令他生善。
身为一个有神通的菩萨，「避信施故，不现神通恐怖、引摄，是名有犯，有所违越，非染违犯」。有神通的缘故，因为这样的神通而得到太多的信施。有神通的人也等于是有禅定的人，他的心跟我们这种整天散乱的心是不同：我们这种散乱的心内心没有功德的摄受，就欢喜向外攀缘，不喜欢把心住在内心当中的功德，因为没有功德只好向外去追求；有三昧的人他的心情跟我们不一样，他对外在的人事是看得一文不值，他的双腿一盘，内心有殊胜的三昧乐来摄受他，所以他就不喜欢热闹，只是喜欢寂静。他如果显神通，就很可能会招感很多人来供养他，就会破坏他的寂静，所以他因为喜欢寂静的缘故，就不显神通来恐怖、引摄对方，这样子就有所违越，但是他这个不是烦恼引生的，只是懈怠，所以是非染违犯。
这个地方意思是说，如果你今天是一个小乘的学者，你不显神通，避信施故，这个是可以理解；因为这条戒的对象是因为你发了菩提心，刚开始在戒文的时候就说明「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪」，就是说你既然在佛前发了菩提心，你就不应该安住在少事少业少方便住，这样子跟你最初的菩提心相违背，所以就结罪了。
辛二、无违犯
无违犯者：若知此中诸有情类多着僻执，是恶外道，诽谤贤圣，成就邪见，不现神通恐怖、引摄，无有违犯。
开缘有三种因缘：第一个「若知此中诸有情类多着僻执」，就是说假设在现前的因缘当中，很多人都喜欢感应神通，已经有这种过失出现，换句话说大家已经不从内心当中戒定慧的真实功德上去下手，修行的目的都是向外追求感应神通，如果这个时候菩萨显神通，可能会增长这方面的势力，多着僻执，因为这个神通并不是修行的目的，这种情况菩萨可以暂时不显神通，因为这样子可能会产生一些偏执；
第二个「是恶外道，诽谤贤圣」，就是对方可能是一种外道，这个地方的外道特别指的是知识分子，特别是学过儒学的人，中国的文化儒学的学者，他比较厌恶神通，道家喜欢神通，所以他如果是一个久修儒学的大士，他的圣贤之道是克己复礼，他要求的是生命当中的一种章法轨范，他对这种怪力乱神是排斥的，如果你显神通，他可能会因为佛法就是神通，因此就毁谤三乘的圣贤，他认为佛法的这些圣贤都是怪力乱神，反而达到反效果；
第三个「成就邪见」，这个是很重要的，如果一个人出了家以后，他完全不思惟佛法的道理来建立生命的正见，他就一味的向外去追求感应神通，这个人久了以后一定会颠倒，就是说「怕啥，我造了罪业，我找我的上师加持一下，这个罪业就消失了」，换句话说他不认为造罪会招感痛苦果报，造罪了以后找一个有加持力的上师就能处理了，这个时候对生命的观照就产生错谬了，就是善业跟罪业都不足以畏惧了，重点找一个有神通的上师依止就够了，这个情况就产生邪见颠倒了。
几年前台湾有一个女居士得到癌症，这个女居士是有大福报的，她先生也在台湾有很高的政治地位，她听人家说「在印度的喜马拉雅山有一些大修行者」，她就希望这些大修行者能够给她加持，她花了金钱跟精神体力到喜马拉雅山找到一个高人，这个高人入定观察以后说：你这个癌症的病我可以治好，但是有一个条件，你来生还要再得一次癌症(呵──)，因为你这个业没有消。所以我发觉有禅定的人，他可以把你内心的业次第调整一下，他先把你的善业调动出来的所以我发觉这个修行者非常老实，他讲真话，就是反正还是你的东西(呵──)，你的善业、你罪业起现行，我用禅定把你的罪业逼回去，把善业先调动出来，但是你来生再受一次癌症。后来这个妇人她可能也是学佛，她想一想「不要，回来算了，今生把它了断」。
所以佛法的道理来自于正知见，由正知见我们开始断恶修善而趋吉避凶，如果说我们今天强调神通，这种神通的虚妄相会让你产生错觉，「造罪业不足以招感痛苦果报、造善业也不足以招感安乐果报」，这个世间的轨则就错乱了，你自己已经不知道什么是对、什么是错了。
我以前在学佛之前学过外道(呵──)，外道我还亲近过几个高人，我那个时候也不知道他们叫外道，但是我学佛以后回想「他们真的是外道」的比如说有一个高人他有禅定，他能够四十九天不吃饭只喝水、气色非常好，你一跟他接触，他就知道「你以前发生过什么事」。
有一次我记得很清楚，有一次我们跟他出去的时候(呵)，从树上掉一片树叶下来，他很紧张，「掉一片树叶下来」，他马上问他的神这怎么回事？其实掉一片树叶就是掉一片树叶(呵)，就是他的内心对外在的法看得很严重，他不重视自己的业，他观照的环境就是，「今天刮了一个西北风，这怎么回事」，他就开始紧张了，这个不是心外求法吗？
你内心当中安住在善业、安住在正念，就是归依三宝，这个是趋吉避凶之道。所以我一对比，我觉得还是佛法正确，我个人深信佛法是正确的，真正能够离苦得乐、趋吉避凶。
所以如果说我们今天显神通的因缘会成就邪见，这样子为了一个人的摄受而使令整个众生产生颠倒，不现神通恐怖、引摄，无有违犯。
这个地方佛陀是要赞叹显神通的功德，不过我们在显神通时也要注意过患、注意它的问题。比如说在律上讲到一件事，说有一群比丘，诸比丘去托钵的时候经过一条河(佛在世的时候比丘都有神通有禅定，不一定成就圣道，但是他有禅定他就有神通)，这些比丘为了贪方便就用神通飞过去了。
飞过去以后，佛陀知道这件事情，佛陀就种种的诃责，佛陀说：从今以后，有神通的比丘，看到河不能用飞的，坐船过去，你不应该用飞的，这个河是要坐船过去，不是叫你飞过去的。
为什么佛陀在这条戒是赞叹要显神通，但是在坐船的时候是不显神通？就是说必需有灭恶生善的因缘才显神通，你看这个戒文是这个意思：众生有过失出现了，显神通来对治他的恶法；众生不喜欢修善法，把功德相现给他看，使令他修善法。那你过河显神通干什么？你过河就坐船过去就好了，你过河显神通，众生看到也不能够生善灭恶！
所以我们在读经典的时候，有些的事情是矛盾的，但是这当中的道理我们要把它读出来。总之，在修学佛法，使令众生对生命建立正知见这个是最重要，只有建立生命的正知见，什么是善法、什么是恶法，能够分辨是非、赏善罚恶，这个才是佛法给众生最大的利益，这也是身为一个有情众生，你要离苦得乐、趋吉避凶的唯一之道──建立你的正知见。
这个佛法的意思就是说，如果你显神通会产生邪见的这种过失，我们应该遮止。好，我们先讲到这个地方，休息十分钟。