第26集《瑜伽菩萨戒本》 (第2/3页)
力，不任加行；若护僧制；若彼所爱虽彼所宜，而于众多非宜非爱；若为降伏诸恶外道；若欲方便调彼伏彼，广说如前：不随心转，皆无违犯。
开缘有七种因缘：第一个他所希望的「非彼所宜」，就是对他不适当，换句话说他心中所希望的东西，对他的色身跟内心有很大的伤害，对他的色身会增加他的病痛、对他的内心会增长他的罪业，菩萨在恒顺众生一定要通过智慧的决择，这应该要拒绝。
「若有疾病」，菩萨有疾病。或者是身体虚弱，「若无气力」就是心有余力不足。「若护僧制」，为尊重僧团的制度。「若彼所爱虽彼所宜，而于众多非宜非爱」：就是这个弟子他所期待的事情实在对他很适合，不管对他的色身、内心都很适合；但是在大众当中毕竟要考虑大众的感受，其它人不适合、其它人也不喜爱。就是我们不能满足一个人的喜欢而让大众起烦恼，这必须要考虑大局。
「若为降伏诸恶外道」，对方是一个邪见外道，他提出的希望根本就是邪知邪见，这个我们不应该满足。「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，我们今天拒绝他的需要，是对他的一种惩罚、一时的对治，希望他自我反省。以上的七种因缘，不随心转，皆无违犯。
这一条戒在蕅益大师的批注当中说：前面的同事摄有一个不为助伴戒，这一个是不随顺众生戒，这两个有一点差别。不为助伴戒是说众生有一些固定的事要做，他有一些事情要做，你必须陪着他去做这件事，助伴；这个地方是众生他对你提出希望，讲他内心的希望，你要想办法满足他的希望，有所不同。
这个是说，我们讲众生无边誓愿度，我们每一个人在佛前受菩萨戒都发愿「无一众生而不度化，誓度一切众生」，度化众生这件事情跟自己修行不同，度众生你要观察众生的根机。
如果你所度化的众生是上根利器的，有些人善根强，他内心没什么烦恼，根利遮轻，他能够一心行道，他修学佛法不必任何方便，正直舍方便，但修无上道，他不会对你乞求这种的希望，都不用，他直接趣入无上菩提，当然这种上根利器的人，你要教授他就很容易了；但是中下根人，他有善根可也有烦恼，只是两个都存在的，他就会有一些希望出现，对你一些设备的乞求、各式各样的希望，中下根人如果我们今天不开方便门，他就没办法悟入真实相了，他这个修行有障碍。
如果我们今天读《法华经》，我们就看出佛陀的教化众生是这样子的，其实佛陀出世以后，以佛陀的心情，佛陀要使令一切众生成佛道，但是你看佛陀他所作所为，他是开方便门，他施设了五乘的教法。有些人，你说「成佛」，他根本就不想成佛，他来生只想做大国王(呵──)，你怎么办？
只好教五戒十善。有些人他成佛之前，一定要先到偏空的涅槃住一段时间，让自己静一静再回小向大。我们今天假设这样子，如果佛陀一出来的时候，完全不施设五乘的教法，只讲一佛乘的佛道，我看现在佛弟子会少掉很多(呵)，是不是这个意思？因为你说成佛，他来生根本就不想成佛，他一定要先做几生的国王，他才心甘情愿的成佛，你怎么办呢？你只好开方便门的示真实相，也好，受了三归五戒保住人天。
就是说我们今天教化众生，是他要学佛不是我们要学佛，所以我们不要用自己的标准来要求对方，这个成佛之道是他要走，他有这个希望，那你就是要施设方便，否则他入道无门。
你去读读《阿弥陀经》，净土法门也有这个意思，你看佛陀在讲极乐世界，佛陀很善巧(呵)，你看，他在后面才劝我们往生，「得与如是诸上善人俱会一处」，但是他是后面才讲圣道的因缘，他一开始是讲什么？「极乐世界有七宝池、八功德水、宫殿楼阁。」
莲池大师在《阿弥陀经疏钞》上说：极乐世界是为圣道而安排，把极乐世界创造这么漂亮干什么？莲池大师自己提出这个问题，又自己回答说：因为往生极乐世界的众生不完全是圣人，有很多很多都是凡夫，凡夫的心情内心有所住，喜欢向外攀缘，所以阿弥陀佛随顺众生的因缘，把极乐世界盖得宫殿楼阁漂亮一点，这有摄受众生的因缘，就是在那种宫殿楼阁「无有众苦，但受诸乐」这样身心世界情况之下，然后再用鸟类为你说法、用宝树为你说法，乃至阿弥陀佛的说法，是这个意思。
所以这个地方恒顺众生就是，我们在教化众生的时候，一定要注意众生的根机，要注意他内心深处的希望，先满足他暂时的希望，然后在他得到休息安住以后，再引导他趋向于究竟的安乐，把这个成佛之道要分几个次第来完成。
庚二、不随喜功德戒
辛一、有违犯
壬一、染违犯
前面一条戒是众生有希望我们应该随顺，这个地方是说众生的身口意有功德我们应该赞叹。这当中分两科，先看辛一、有违犯，这当中先看壬一、染违犯，看戒文：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀嫌恨心，他实有德不欲显扬，他实有誉不欲称美，他实妙说不赞善哉，是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨净戒律仪的菩萨，怀着嫌恨嫉妒之心，「他实有德不欲显扬」，这个指的是意业，就是这个众生他真实有戒定慧的功德。有些人他一出生就欢喜持戒，戒波罗蜜的善根强；有些人他就欢喜禅定，内心容易寂静；有些人他广学多闻，他有智慧、有戒定慧的功德。
我们不欲显扬，不把他赞叹显扬；「他实有誉不欲称美」，誉是指身业，这个众生他的威仪特别庄严、举止也持别安详，我们也不称美。在口业方面，「他实妙说不赞善哉」，他能够善巧说法，身为一个菩萨也不去赞叹善哉，这样子菩萨没有随喜功德，就犯到菩萨戒法。
壬二、非染违犯
若由懒惰懈怠放逸，不显扬等，非染违犯。
只是一时的懒惰懈怠不加以显扬是非染违犯。
这条戒随喜功德的意思是说，我们在摄众生的时候，一个初心菩萨他的信心薄弱，他身口意有功德，如果我们不加以赞叹随喜，他很可能就会因为这样而退失道心，他的功德不能增长广大，所以随喜功德会给众生一种信心的加持。
辛二、无违犯
无违犯者：若知其人性好少欲，将护彼意；若有疾病；若无气力；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若护僧制；若知由此显扬等缘，起彼杂染憍举无义，为遮此过；若知彼德虽似功德而非实德，若知彼誉虽似善誉而非实誉，若知彼说虽似妙说而实非妙；若为降伏诸恶外道；若为待他言论究竟：不显扬等，皆无违犯。
开缘有九个因缘：第一个「若知其人性好少欲，将护彼意」，对方是少欲知足，我们只要表达自己的心意就好，就不要去显扬他，因为他本身不喜欢被显扬。
「若有疾病」，菩萨有疾病。或者身体虚弱。「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，我们今天不显扬是对众生的一种对治。「若护僧制」，为了遵守僧团或者常住的制度。
「若知由此显扬等缘，起彼杂染憍举无义，为遮此过」，就是说如果我们今天对他种种的赞叹随喜，可能会引起一些杂染的过失。什么过失呢憍举，产生憍慢高举。这个地方我们要注意，古德的开示：如果一个初学者，我们尽量不要在大众当中显扬他的功德、或者显扬他的过失，这对他不好，所以随喜功德可私下，因为你在大众当中把他的功德说出来，一个初心的学者很容易产生高慢，一个人高慢心生起的时候，他的功德就会退失掉，所以这个地方要注意，要遮止憍慢高举的过失，可以不随喜赞叹。
「若知彼德虽似功德而非实德」，他内心好像有戒定慧的功德，事实上是表面的，他没有真实的功德；「若知彼誉虽似善誉而非实誉」，这是身业，身业好像是威仪很好，事实上是不真实的；「若知彼说虽似妙说而实非妙」，这是口业，他讲得很好，但是佛法的内容是似是而非。
「若为降伏诸恶外道」，就是说邪见外道，虽然他也有一些善良的功德，以人天的角度来看，外道也做一些种种的善业，但是我们不加以赞叹，因为赞叹的结果会让外道更增长他的邪见，让众生对外道的认识更加模糊，所以对于外道的功德，佛弟子不加以赞叹，因为避免产生邪见。
「若为待他言论究竟」，他正在说法，为了尊重说法仪轨，我们等到说完法再赞叹。以上的十一种因缘皆无违犯。
这一条戒的重点在对治嫉妒心，嫉妒心就是「徇自名利，不耐他荣，妒忌为性，忧戚为业」，就是说我们凡夫的心，安住在一种无明，我爱执，我们总是认为在剎那剎那生灭的心识当中，有一个常一不变的我，所以在跟众生接触的时候就爱着这个自我意识、我，就是所有的众生都是以你为主。
所以我们就会认为，所有的荣耀都应该归于我的，如果这个荣耀不幸出现在别人的身上，我们就嫉妒破坏。佛陀告诉我们：应该以随喜功德来对治这个嫉妒。
在《譬喻经》当中佛陀讲一个故事：有一个大商主，这个大商主带了很多商人要去远方做买卖，要经过一个广大的草原，在草原走了几天以后因为天色昏暗不幸迷了路，迷了路以后三天三夜见不到草水饥渴将死，这个大商主这个领队是一个有智慧的领队，他就作如是思惟：这个时候在草原当中，我再这样走下去，所有的人都要死掉。
他就思惟「树一定有树神」，他向树神祈祷、祈求，他就领着所有的商队来到一棵大树，把这棵大树围绕起来，就向大树顶礼：树神，伟大的树神！请你慈悲，我们现在迷了路，我们三天三夜都没有东西吃，饥渴将死，请你慈悲加持我们。
祷告以后，这个树神被他们感动就现身，现身以后树神说：你需要什么呢？我们现在需要饮食的资助。树神说：饮食是很简单的事情。树神左手食指一指(呵)，就出现很多饮食出来，众商主很高兴的把这个饮食吃完。
当然一切法因缘生，任何的过失、任何的功德背后有它的因缘，这些商主就问说：尊神，你这个手指头怎么会出这么多饮食，这个手指头这么好用呢？这个树神就说：我前生是一个磨镜子的工匠(以前镜子是用铜做要磨)，我磨镜子不是在家里面磨，我是在城门外面磨镜子，磨镜子的时候有比丘托钵问我说：今天哪里有斋会、有法会得到饮食？我右手继续磨镜子，左手就往那个方向一指：那个地方有饮食。比丘靠我手指的方向去，就得到饮食了。
因为我这个手指头经常指出饮食的方向(哈)，所以我今天这个指头就特别好用，就出现美好的饮食。这个因缘所生法是说，其实这个比丘吃到饮食都不是这个工匠准备的，他根本没有准备饮食，他没有准备饮食，但是他做了一件很重要的事，他对于别人的功德产生随喜。
在经典上讲一个譬喻说：有人出现了火把，我没有火把，但是我对这个火把内心释放一种随喜的心，诶，这个火把就跑到我身心世界上，世界上的因缘是这样。就是说他出现一个功德，我对他释放随喜，这个功德有一部分会跑到我的身心世界。我们讲「誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生而不度化」，这个地方是讲修善。
誓修一切善，当然这是一句话，但是诸位要去实践的时候，你发觉这件事情不容易，所有的善法要完全修学、所有的波罗蜜都要成就，绝对不是一生能够成就的。我们今生可能有些人偏重持戒，有些人他持戒很容易，但是你要他修定、要他研究经教有困难；有些人智慧高，但是你要他修定有困难：所以我们在成佛之道的过程当中，每一个人在修习功德各有偏重，「闻道有先后，术业有专攻」，所以我们能够成就一部分的功德，但是有的功德没办法成就。
怎么办呢？我们就随喜，我们看到别人的身心世界有功德，我们随喜，这个时候我们能够得到这个功德的加持。所以这个地方佛陀告诉我们：我们在恒顺众生以后要随喜功德。
所以你看《华严经》上的随喜上：「十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。」它这个随喜是随喜五乘的功德，你看十方一切诸众生：慈济是修人天善法，我们身为出家人当然不方便去盖医院，但是我们能够随喜；南传佛教修无常、苦、无我，修我空观，诶，我们也随喜，我空观能够解脱三界的生死；文殊菩萨、普贤菩萨到十方世界用种种的波罗蜜广度众生，我们现在只能够在佛堂拜佛，但是我们也可以随喜。
就是说我们自己在成佛之道不要给自己造成障碍，为以后的修学佛法要铺一个通畅的道路。在佛法上说：假设有人诵《法华经》，你内心生嫉妒诵《法华经》没什么了不起，好了，你以后诵《法华经》就有障碍，就是障碍重重，「诶，奇怪，我今天要诵的时候事情特别多，这个经文诵了半天，看了批注还是不懂」，就是因为你有障碍，嫉妒，你嫉妒的结果，你跟这个法就结上恶缘，因为他今天是修行一个功德法，你今天的所缘境是一个法的所缘境，你不是针对这个人。
所以我们对于别人的功德有两个选择：第一个、你要依止你的无明来嫉妒，那你自己给自己障碍，对他来说别人没有什么伤害；第二个、我们采取随喜，我们跟这个佛法结下善缘，而且众生也得到鼓励。所以这一条戒就是在利行的时候，我们在恒顺众生以后要随喜功德。前面是依止人的摄受，这个是对所有功德的一个随喜
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