第25集《瑜伽菩萨戒本》 (第2/3页)
能不获酬报；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若欲报恩而彼不受：皆无违犯。
这一条戒的开缘有三种情况：第一个「勤加功用」，就是说你现在在佛法的解行二门做一些加功用行，比如说你在研究佛法的闻思修、或者你在做一个拜忏、或者打佛七的加行，你这样子的一种一心行道，虽然是有恩的有情众生现前，但是你在用功一心行道，实在没有空闲的时间，不加以酬报这是开缘的情况，因为尊重法的缘故；
「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，我们不加以酬报是一种对治，希望这样子的因缘能够让对方产生反省，产生灭恶生善对治的功能；
「若欲报恩而彼不受」，就是说对方是一个少欲知足的众生，如果我们加以回报反而使令他身心不自在，对方不会接受的，这样子反而造成对方的困扰，所以这样子的情况皆无违犯。
以上三种因缘出现的时候，我们对有恩的众生能够暂时不加以回报。这条戒的重点就是要培养我们对众生的感恩之心。
我们在行菩萨道，最为根本的当然是菩提心，菩提心最大的伤害就是以自我为中心的一种私心，自私的心理，这种自私的心理是最严重伤害菩提心的。
菩提心的成就当然有一定的次第，我们要生起菩提心有两个方便：第一个就是要修宽恕跟包容，宽恕跟包容是面对有过失的众生，就是说众生在身口意有一些过失出现的时候，我们自己见闻觉知以后要宽恕包容，你不能生嫌恨心、或者是生起弃舍的心理，嫌弃或者是怨恨之心，这种心生起的时候你要生起菩提心就有困难，如果你对众生的缺点都不可能包容，你不可能生菩提心，不可能，你最多的生命只是到二乘的涅槃，你就通不过去了，这一个障碍你通不过去，所以在修菩提心的第一个方便是修宽恕跟包容；
而第二个方便就是修感恩心，因为你有感恩心，你才会希望一切众生离苦得乐，所以这个感恩心基本上是修菩提心的一个前方便。当然感恩的生起，第一个先对有恩的众生，再对中庸的众生，再对怨家的众生，如果我们对有恩的众生都不能生感恩心，那你不可能对于中庸乃至于怨家生感恩心，那你的大悲心就不能生起。
我个人的修行经验，我们讲观照力，有时候我们自己用功的时候、或回光返照，静坐常思己过，就是说我自己的经验，我们这一念心去跟众生的境界接触的时候，有时候我自己也会生起刻薄寡恩之心，只看到众生的缺点，众生对我们的恩惠我们都看不到，有时候我的内心也会看到众生对我的恩惠生感恩心。但是我自己在检查我的内心的时候，我发觉这两个心的相貌是不同、不同，有所不同，这个因缘会有不同。
就是说当我的心生起刻薄寡恩的心的时候，我发觉我的心是躁动不安、躁动不安，躁动不安就是从无明发动出来的，就知道它的根源是无明，它的根本是无明发动出来的，换句话说这样的造作对我的生命是伤害的。
反过来说当我生起感恩心的时候，我也会去观照我这个心的相貌是寂静安乐的，所以它的根源是从真如发动出来的，对我生命是增上的。所以我们其实很多的观心，你的心态出现的时候，你很容易知道它是功德相、或过失相，就是你看它的相貌是扰动不安的，或者是寂静安稳的。
这一条戒当然所对治的就是我们一种刻薄寡恩的心情，因为你刻薄寡恩，你不能生起广大平等慈悲的胸量，你就不能去成就所谓的摄众生戒，摄受众生的大悲心生不起来，当然你的菩提心也就生不起来，这个就是佛陀制戒的目的。
庚二、不慰忧恼戒
辛一、有违犯
壬一、染违犯
前面的所缘境是有恩的众生；这个地方是内心有忧恼的众生，这当中分两科，先看辛一、有违犯，这当中先看壬一、染违犯：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情堕在丧失财宝眷属禄位难处，多生愁恼，怀嫌恨心，不往开解，是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩提心的菩萨，他见诸有情，见包括见闻觉知，这个有情众生内心当中堕落到三种难处：第一个是财宝，当然财物的获得是不容易，你要很多的辛劳积聚，但是积聚了以后，在恶因缘出现的时候这个财物失掉了；或者是眷属，有恩爱的眷属失掉了；第三个是禄位，就是你有尊贵的地位，后来恶因缘出现，这个尊贵的地位也失掉了。
珍宝、眷属跟禄位这三个都是我们凡夫所好乐的境界，失掉以后，我们内心当中就多生愁恼，我们内心就走不过去了、走不出来了，从这个障碍境界里面，又一直活在过去的回忆，心不甘、情不愿，就在这个境界里面不断在那个地方思惟、攀缘、缠绕，就走不过去了，这样就对我们产生障碍了。
菩萨这个时候知道有情众生内心出现了这种忧愁苦恼的障碍，菩萨怀着嫌弃怨恨之心，而不以佛法的智慧加以开导，使令他解脱忧恼，这样子菩萨是犯到菩萨戒法，因为众生无边誓愿度，众生现在有苦恼出现了，而我们却不加以开解。
我们讲感恩心，感恩心的目的就是希望众生离苦得乐。离苦得乐，其实离开痛苦又更重要了，他暂时没有什么安乐的功德还不是很重要、不是那么急迫，但是离开痛苦就非常急迫了。
这个痛苦的生起，在经论上的说明有两个因缘：第一个是业力，就是有这个罪业，这种业力是属于外在环境的逼迫，比如说他没有饭吃，这个是痛苦，冬天他没有衣服穿，这也是痛苦，这个是属于身苦，这种感官的痛苦，感官的痛苦是比较短暂的，因为外在环境的因缘消失以后，这个痛苦就消失了，所以这个感官的色身痛苦是短暂的；
第二种痛苦是内心的痛苦叫忧愁，内心的痛苦来自于内心的烦恼引生的，我们从自己的观照知道「其实内心的痛苦对我们的影响杀伤力是很大的」，它可以一天两天、一年两年三年在内心不断的折磨你，你总是挥之不去，如果你不能用佛法的智慧来观照它，这个障碍会相续下去，而且会增长广大，那么佛法的对治就是要破除他的爱取。
就是说其实他所执着东西本身是一个无常的东西，但是他产生常见，所以这个时候我们应该以无常的观、以无常的道理来开示他。在《无常经》上说：「假使妙高山，劫尽皆坏散；大海深无底，亦复皆枯竭；大地及日月，时至皆归尽；未曾有一事，不被无常吞。」
就是说「假使妙高山」，即使是一个很坚固的高山，它时间到的时候也是被无常的力量所破坏；大海那么的深广无涯，但是因缘一到也是有枯竭的一天；乃至于大地跟日月，总有一天都会消失掉；所以我们觉悟「未曾有一法，不被无常吞」。也就是说其实财宝、眷属、禄位的本质是无常败坏，而我们一定要执着它！就是说这个问题不是外境有问题，就是你的心产生了颠倒、你认为它是常的，所以这个地方就产生了忧愁。
无常观能够破执，不过如果从大乘的角度，我们只是无常的开导还是不够，就是说人总是有一个归依处，你把他执着的东西用无常观破坏了，你应该再给他另外一个所缘境，你应该告诉他「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法」，就是你应该要把心思安住在极乐世界的功德庄严，这才是你的归依处。
好像一个小孩子，他没有智慧观照这个差别因缘，他拿到一个有毒的蛋糕，你说：「这个蛋糕不能吃，这个蛋糕你吃下去，虽有暂时的甜美，但你要付出痛苦的代价。」「这个蛋糕不能吃，你给我另外一个没有毒的蛋糕啊！」我们应该给他另外一个清净安乐的蛋糕。这就是说我们应该要以无常的智慧乃至于三宝的功德来开导他，使令他从这个世俗的执取跳脱出来。
壬二、非染违犯
若为懒惰懈怠所蔽，不往开解，非染违犯。
我们今天没有去开导他，实在是事情太过忙碌，你有种种的事缘，你懒惰懈怠来遮蔽你的菩提心，暂时遮蔽你的菩提心，这种情况不是依止嫌恨心，所以过失比较轻。
辛二、无违犯
无违犯者：应知如前于他事业不为助伴。
「于他事业，不为助伴」，这个我们看第四十七页倒数第二行，不为助伴戒有十二个开缘，为了增加我们的印象，我把它念一遍，就是我们不慰忧恼戒的开缘跟不为助伴戒是一样的：
若有疹疾；若无气力；若了知彼自能成办；若知求者自有依怙；若知所作能引非义、能引非法；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若先许余为作助伴；若转请他有力者助；若于善品正勤修习不欲暂废；若性愚钝，于所闻法难受难持，如前广说；若为将护多有情意；若护僧制：不为助伴，皆无违犯。
这个
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