第20集《瑜伽菩萨戒本》 (第3/3页)
后悔，但是这个意思是说，你曾经做了错事，而你已经如法忏悔了，你就不要再去想了，你不应该修禅定的时候，你这件事情已经如法忏悔了，你又在那个地方不断的追悔，悔箭穿心，障碍你的禅定，这个地方是说修禅定的时候不要再去追悔它。第四个怀疑，对于所修的法门怀疑，这个都是障碍禅定，也都是结菩萨罪。
这个地方在正修的时候对治五盖，我们净土宗最容易犯到的就是这条戒，所有修净土宗的人都应该读读「不除五盖戒」。
我们净土宗的人有一个问题，就是欢喜念佛，不喜欢对治烦恼，真的是这样，这个是憨山大师说的，说：一般人说念佛法门是带业往生，但是带业往生是带烦恼的种子，不是带烦恼的现行。有些人他佛号念得很好，你去看他，他一整天佛号现前，但是他对于世间的贪欲、世间的情感比谁都重，完全不对。
就是说我佛号念我的、你烦恼走你的，咱们两个互不干扰(呵呵)，互不侵犯，大家互不侵犯条约。这个地方会有什么问题？你平常可以互不侵犯，但是临命终的时候你就有问题了。
憨山大师说：念佛人不对治烦恼，烦恼是熟境界、念佛是生疏的境界，你迟早有一天在临命终的时候，两个要翻底牌的，一定要真妄交锋的。你放纵烦恼，烦恼就不断的增长，佛号也增长，就像憨山大师说：佛号也增长、烦恼也增长，但是烦恼是熟境界，佛号是生疏的境界，终于在临命终的时候为烦恼所灭，你的佛号被烦恼吃掉了。
所以彻悟禅师提出了一个很重要的观念：「以折伏现行烦恼为修心之要务。」这句话非常重要，你平常不能只是生善，你还要灭恶，就是你一定要在寂静的心中建立一个佛号，然后烦恼现起的时候你要记得提佛号，转念念佛，要用佛号来调伏烦恼，试试看。
你不能够说念佛的时候念佛，出来佛堂的时候就是你放逸的时候，放逸了又去念佛，你佛号跟烦恼完全是并行的，到临命终的时候两个就要接触了，那就是看谁厉害！那当然是烦恼厉害，因为烦恼是熟境界，无始劫来串习所成，佛号是今生才修习。所以这个地方就是说，你在修行的时候，除了建立你心中的所缘境，你要记着调伏烦恼，这个是重要的观念。
庚三、贪味静虑戒
辛一、染违犯
前面两条戒，第一个是初学、第二个是正修，第三个就是功德。功德生起的时候应该怎么办？我们看戒文：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，贪味静虑，于味静虑见为功德，是名有犯，有所违越，是染违犯。
安住在菩萨种性的菩萨，「贪味静虑」，静虑是四禅八定。为什么在静虑中加一个味呢？因为四禅八定的明了心中有种种的三昧乐，就像滋味一样，有种种殊胜快乐的滋味。菩萨经过长时间的强迫自己专注，他终于把心中的妄想停下来，这个时候禅定的心现前，身心有殊胜的轻安乐，他对此轻安乐深深的爱着，而且对于这种三昧的快乐见为功德，认为「这个就是我究竟的归依处、这就是涅槃了，我已经大事已办了，不必再进步了」，生起这样的一种情况，是名有犯，有所违越，是染违犯。
就是说禅定的心情虽然是有三昧乐，但是禅定毕竟是有为法，也就是说禅定虽然一时的一片太平，因为我内心当中明了寂静，但是你无量无边的烦恼跟罪业都摄持在这个明了寂静的心中，一点都没有减少，就如石压草的情况，它不像用般若智慧破坏无明、断除烦恼的相貌，它是暂时的调伏，所以你以这样子来当究竟，就容易退失菩提心，不思进取。
辛二、无违犯
无违犯者：若为断彼生起乐欲，广说如前。
就是你在对治当中暂时的现行，这个是无违犯。
这个地方的禅定主要是在培养我们心中的念力，我们心中明了的念力无始劫来被惛沈跟掉举所障碍，要把惛沈、掉举这两种障碍先排除，对我们修行佛法才有帮助。
我觉得修习禅定，当然平常定课很重要，但我个人觉得打佛七很重要，打佛七很重要，因为它相续时间长，而且有大众的威德力，打佛七更重要的就是在第四天里面。
其实打佛七，我们前三天没有人在念佛。没有人念佛在干什么呢？其实前三天都是在处理妄想，你在这个地方大部分都是妄想粗重，就是佛号现起、妄想也现起，在那边拉来拉去；到第四天的时候雨过天晴，所以第四天是最好用功的时候。有些人根性利，可能第二天就上路。我们佛学院一学期打一次佛七，大部分我看都是在第四天，第四天以后大家看起来就是一种寂静相现前，这个时候你内心当中就觉得「好像阿弥陀佛离你很接近的感觉」，不像以前念佛那么遥远。
这个时候你修止，佛号清楚的现前；修观，观察极乐世界的功德、观察娑婆世界的过失都很自在、很灵活，所以打佛七的重点在四五六七。现在有些人提倡打佛三，其实很可惜，因为你好不容易把心静下来了，回去了！所以打佛七，诸位要把握第四天、第五天、第六、第七，那个时候你用功一天，你平常用一个月可能都还比不上。
我们打过佛七的人会有一种感觉，你感觉到原来你心中没有妄想是很轻松。我们以前总是觉得心中没有妄想就活不下去了，但是你打完佛七以后，你这个妄想就像把身体的重物放下来，你感到很轻松，你要修止也很轻松、修观也很自在。所以刚开始修行，如果我们今天有志于行菩萨道，当然如果你生命的规划，你只想追求人天福报，来生做个大国王、做大富长者，你就在佛法当中唱唱炉香赞、做做义工也就可以了；但是如果对于你的生命，你想要调伏烦恼、要了生脱死，那成就内心的寂静就非常重要了。
佛法那个甚深法义的觉悟都不是在散乱中成就的，都是在寂静心中观察产生坚定的理解，发挥出灭恶生善的功能。所以我们可以这样讲，前面的布施、持戒、忍辱是修福德资粮，禅定是为你下一度的般若波罗蜜修习我空法空的智慧做一个前方便。好，我们今天讲到这个地方。向下文长，付在来日。
（视频、音频都只是讲到这个地方。）
我回答几个问题：
【学员提问】：请问法师，若曾经被他人损恼，由于害怕再被损恼，自己没有报复之心，但是却对他产生戒心，把自己隔离起来自我保护，避免与之接触或减少接触。请问法师，这样做是否违背「怀怨不舍戒」？
【师父答疑】：你为了要自我保护而避免跟他接触或减少接触，我想「怀怨不舍戒」的重点并不在接触不接触，而是你内心当中对他是不是还有瞋心没有化解，这是关键点。佛陀对一个菩萨的要求是：你内心当中遇到恶因缘发脾气，佛陀可以接受；但是事情过后你没有把心中的瞋心化解，那就犯菩萨戒，你不能相续不舍。因为你身为一个凡位的菩萨，心中自然是有所得，有所得，有我相人相的对立在那个地方碰撞，一定会对立、一定会起瞋心。但是如果你对瞋心完全没有调伏力，事过境迁，这件事情在你的心中，你一想到就恨，那这个一定是伤害你的菩提心。所以它这个地方重点还不是说「你是不是把自己保护起来，或者有接触没有接触」，而是你心中对于人事还有没有怀瞋恨心，这是一个判断标准。
【学员提问】：面对逆境，因为自己无法解决人与人之间事情的困难，而且自己烦恼粗重，所以「希望自己平时安住在少事少业少希望住，并且回向西方，等待有能力的时候再回来」，这样回向是否正确？是逃避现实吗？
【师父答疑】：你应该把它当做暂时的，暂时的少事少业少希望住。我想我们在研究大乘法跟小乘法，诸位要知道它的判断。就是说小乘法也强调调伏烦恼、灭恶，大乘也强调调伏烦恼，这个地方差在哪里？大乘法有目标，他整个修学佛法有要追求无上菩提、有要广度众生的目标，他有一个理想目标；小乘法没有什么目标的，小乘学者就是整天吃饱饭，就观察世间是苦、无常、无我、是毕竟空的，然后就进入到空性，然后就大事已办。众生在苦恼当中，没有关系，佛法在人事间有没有流传下去，也跟我没有关系，就是漠不关心。
世间上有两种人是不好：第一种是恶人，恶人不好，创造很多问题；第二种是好人，但是漠不关心，这种人也不好，你漠不关心嘛！你可以暂时的不度化众生，但是你内心当中不能放弃你的目标、不能放弃对众生的关怀。你可以把这样的进度挪到往生净土以后，可以，每一人都有权力去规划自己的成佛之道。他愿意先成就福报再成就圣道，所以他追求增上生，生生世世在人世间积功累德，那这种人容易退转；有些人愿意先到净土，为菩提道求生净土，成就法身以后再来修福报，可以。
但是身为一个菩萨种性，你不能放弃对无上菩提的追求、对众生的度化，这是一个判定标准，而不在于你是不是度化众生。如果你度化众生不是为了利益众生，而是为了个人的名利，那也是退失菩萨种性。所以如果你认为你成佛之道的规划，方便有多门，成佛之道不是只有一条路，你愿意先到净土去，然后到净土成就初地二地乃至十地以后，再来规划度众生的种种事业，那也可以，但是你现在一定要培养出对众生的悲悯，否则你就不能求生净土，因为净土法门是大乘善根界，你没有发菩提心，你就没有办法跟弥陀感应道交了，所以这一点要注意。
【学员提问】：烦恼数数现行会伤害菩提心，但是自己一点办法也没有。请问法师「应如何看待自己粗重的烦恼」？
【师父答疑】：烦恼的现行不一定伤害菩提心，不一定，看什么烦恼。我们说过「瞋慢嫉」这三个是伤害菩提心。瞋心；慢心，高慢心，你在人群当中，你总是觉得你高高在上，你不屑跟别人往来；嫉妒心，看到别人有功德，你嫉妒别人；其实贪欲的烦恼是不障碍菩提心。有些烦恼像惛沉掉举，你喜欢打打瞌睡、打打妄想，这个都不障碍菩提心；但是瞋慢嫉是比较伤害菩提心的。那对治粗重烦恼，我认为初学者可以拜忏、持咒，持往生咒我倒觉得不错。念佛法门，如果老参你念佛念得相应、佛号念得很顺，你就继续的念下去；如果你刚开始佛号念得不够好，我建议你可以持持往生咒，不可思议，它的速度也刚好。
【学员提问】：法师曾经提到「禅定比忍辱更微细」，那修习禅定是否应先修止，而能够帮助忍辱？或者相辅相成？
【师父答疑】：当然是可以，不过禅定跟忍辱不一样。禅定它的所缘境是单一的所缘境，我们刚刚讲过了，你在一个所缘境能够明了寂静，只是单一的所缘境，可能是佛号、可能是大悲咒。这个忍辱的所缘境是多元的，忍辱是于诸境缘内心不动，禅定也是不动，所以忍辱是偏重在事相上历练。有些人禅定修得不错，他在佛堂当中一坐三四个小时，但是他从佛堂中出来，你讲话刺激激他，不得了，他生气了，他就是历练的太少，忍力薄弱。所以这两个也不一定要划等号，有些人忍力强，他心思散乱也可能；有些人禅定高，但是他对人事的境缘没有忍耐力，也是有可能。所以这两个不一定要划等号的。
好，我们今天讲到这个地方。