第20集《 楞严经修学法要》 (第2/3页)
你不知道就没事。佛法说，明知故犯是比较轻。对啊，因为你抗拒不了烦恼，但是你知道错了。一个人最可怕是愚痴，因为你不知道你错了，这个时候你造罪是全心全意、无惭无愧，把你所有的心力放进去造罪，这个就变魔道了，因为根本成淫。你不知道你错了，这就很可怕了。
我们要知道其心不淫──不是说你不起淫欲，而是你已经安住在真实的心性，但是烦恼不断的活动，但是你不断的抗拒，不断的抗拒，有时候成功，有时候失败，不断的忏悔，你还是走在佛道当中，因为你的根本是菩提。
《楞严经》它论你的根本、你的因地发心，它不论行为的；《楞严经》的修学是论心、不论境，你一旦邪知邪见你就没救了。所以这个开悟的《楞严》就是：它要你分别什么是真实的根本，什么是虚妄的根本。这个地方，大家要把经文的道理读出来，它不是论断行为的；它是论断你的发心──你的觉性不能失掉。
前文它所对治的是一种贪爱的烦恼，这以下对治的是瞋心。什么叫杀呢？断有情命，以瞋恨之心，来断绝有情众生的命根——杀戒。
壬二、杀戒
持戒功德
【阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。】
犯戒过失
【汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断杀，必落神道：上品之人为大力鬼；中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等；下品当为地行罗剎。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。】
先看第一段总标──持戒的功德。
那么在杀戒当中，它的标准是什么呢？就是跟前面一样──六道众生要做到其心不杀，本经在论断杀盗淫妄的时候，都是论心、不论境，你内心当中不能有这种瞋心，当然瞋心是从对立而来。
西藏的法王曾说：一个人会起瞋心，就是对立──我相、人相的对立。
这怎么办呢？你一定要修自他平等，一个人要没有瞋心，就是你自己要思惟──我们跟众生没有太大差别！我们凡夫的对立心，是认为自己是跟别人与众不同的，这个很严重的问题──自我意识。你看我们看相片的时候，一定先看自己在哪里。对啊，你认为你自己与众不同。其实我们有与众不同吗？没有。每一个众生都是想要离苦得乐，就算别人讲出一些我们不喜欢听的话，他有他的立场，如果我们今天跟他立场交换了，我们可能也是讲这样的话。每一个人因为站在不同的位置，做他该做的事情，如此而已。所以从一个明了的心来说，每一个人都想离苦得乐，这个是没有差别的。所以我们从一个自他平等当中──化解对立，这个叫其心不杀。
以下说明杀生的过失──
说：我们修学三昧的目的，本来想要出离三界，甚至想要成佛道的，但是我们放纵我们的杀心，不但不能出离三界，还可能会有以下的过失。即便你有多闻的智慧、少分的禅定，假设你放纵你心中的瞋心，最后的结果是落入神道。神道我们后面再解释，先看经文：
上品之人，为大力鬼王，神就是有福德的叫神，没有福德叫鬼，其实就是鬼类，只是他有福德。那么这个人有福德力，又有少分的智慧，他因为瞋心重，就变成大力鬼王，变某某大帝、某某国王等等；中品的是飞行罗剎，他能够飞行，比方说城隍、土地尊神、山神等等，他们在地上是可以飞行的，诸鬼帅某某大将军等等；下品的就是不能飞行的…在地上跑的，罗剎，罗剎当然是吃众生肉的，这些鬼神也都有他的相应的徒子徒孙，而且都是邪知邪见，认为自己成就无上道。
前面的贪爱心，是落入魔道；这个瞋心重的，是落入神道。比方说：我们过去很多的战场上的英雄，很容易堕入神道，神道的根本就是瞋。
在大乘佛法的思考模式里面──瞋心是不能给它任何理由的。
你说：欸…我为了要保护国家、我要消灭什么集团，我必须把他消灭，没有这种理由…神道！即便你是善业强，你也顶多是大力鬼王而已。我再讲一次──大乘佛法的因缘观，瞋心是不能有任何理由的，你不能够说：欸…我是维持正义，没有这种事情。
菩萨维持正义是用慈悲心，广开方便，用善巧方便来化解问题，不是用对立的心态来处理问题。
这个大家要清楚：不管你是什么理由，你只要瞋心重，以瞋心为根本，来修学，最后是神道，不管你给自己的瞋心，加上任何理由都不可以，因为你的根本就是瞋。
预记末法
【我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。】
废权防难
【阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根；汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知，是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗剎，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞相食未已，云何是人得出三界？】
这一段文讲出佛陀对于末法时代的预言。他说：我灭度之后，在末法时代，这个所谓的魔强法弱、邪知邪见的时代，有很多、很多的鬼神就开始出来活动了，因为这个时候大威德善知识不在了。他们讲出一个什么样的思考呢？他说是食肉得菩提路，说是：酒肉穿肠过，但是不妨碍佛在心中坐。他们提出一个邪知邪见说：吃肉不但是不妨碍圣道，而且是会帮助圣道，食肉是有助于菩提路。这地方有问题！佛陀就解释问题出在哪里：
佛陀说：阿难！即便佛在世的时候，佛陀对比丘是开缘食五净肉。（五戒是开缘吃三净肉；比丘是开缘吃五净肉。）
三净肉、五净肉之内容──
前面三个是相同的：第一个不见杀，你眼睛不能看到这个众生被杀，只要你看到，这个肉你就不能吃了。第二个不闻杀，你不能听闻到它被杀的声音。第三个不为我杀，这个众生不是因为我，它才被杀；它本来就被杀死，不为我杀。第四个是自然死亡。第五个是鸟兽的残食，鸟兽吃剩的。
佛陀在世的时候，是开许比丘、比丘尼在托钵的过程当中，食用五净肉，是可以的。但是为什么可以呢？佛陀解释当时的理由说：这些五净肉都是佛陀的神通变化所成，所以它本身没有生命现象。佛陀不能创造一个众生，阿赖耶识是不能创造的，阿赖耶识要造业、熏习才能够创造出来。所以佛陀创造了众生，只就是一个假相的作用而已，它没有命根。
佛陀为什么要创造五净肉让比丘吃呢？
因为在印度，它的土地很潮湿，雨水很重，而且土地很多的砂石；在这样气候潮湿又很多砂石的情况之下，一般的蔬菜根本很难生长；比丘这个也不能吃、那个也不能吃，弄到最后没办法生存啊！所以佛陀大慈悲心，为了维持比丘生命的相续，就变现五净肉让比丘来受用；以大慈悲心变现一个假名假相的肉，使令比丘得到这样的滋养。来维持他的生命。这里是讲佛在世的时候，因为这些肉是没有生命的，所以你吃下去，不会跟众生结恶缘，不会影响你的慈悲心的，这第一点──因为对方没有瞋心。
奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。这个是讲佛灭度以后──佛陀灭度以后，佛陀的神通力消失了，那些用神通变现的五净肉，当然也都没有了，所有的众生肉，都是一个实在的生命的个体。你吃它的肉，你就欠它一个肉债，这样怎么能够做一个大乘慈悲为怀的佛弟子呢？
食肉有什么过失呢？
汝等当知，食肉之人，纵得心开，有多闻的智慧、少分的禅定，皆大罗剎。就是你吃肉吃久了，酒肉穿肠过，不是佛在心中坐，是罗剎在心中坐！你的心态改变了，那么报终之后，必沉生死苦海，不是一个大乘佛弟子了。这种食肉之人，相杀相吞相食未已，云何是人得出三界？说：你今天吃它的肉，来生它吃你的肉，那么你们这个冤结怎么解开？那么你什么时候能够出离三界呢？
这个地方的杀心有两个障碍：
第一个是命债──你直接杀生。
第二个是你食牠的肉—肉债。这两个对我们出离三界都产生障碍。
蕅益大师提出一个问题：
说：佛在世的时候，佛陀用神通力变了五净肉让大家吃；那为什么佛陀不直接变成蔬菜就好了呢？
你就变成蔬菜让大家吃就好了，免得大家后世产生疑惑！说：欸…吃肉有什么关系呢？佛在世的时候比丘也吃肉，大家会产生疑惑。蕅益大师说：佛陀不能变现蔬菜，不可以！因为违背世间的假相，那个地方到处都是砂石，结果佛在世的时候变现蔬菜，你不觉得很奇怪吗？大家就觉得这佛法很奇怪，很奇怪就不适合人世间，就表示这个不是我可以修学的，因为佛陀的生活层次跟我们差太多了。
《金刚经》讲：菩萨观一切法空，他不能坏世间的假相！
佛陀来到人世间，他也要示现出生，乃至于结婚，结婚以后才开始出家、修道、成果。佛法在世间，不离世间觉，佛法的觉悟，不能够破坏假相来论觉悟，不可以的！就在众生的假相当中来论觉悟。所以在当时的情况，不可能生长蔬菜，佛陀就不能变现蔬菜，因为当时的环境大家都是畜牧这个羊啊、牛啊，那佛陀只好随顺当时的因缘，以
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